□ 梁峰霄

　　往事越千年，古城有遗篇。

　　来平遥古城旅游的客人，在兴趣盎然地游览平遥县衙之后，沿路走到县衙的后方，发现有一处近年修复一新的古建筑群，分别为梁氏宗祠、吉祥寺和文昌庙，三座建筑依序排列，坐落在花园街西段，与古县衙仅一路之隔。人们用好奇的眼神打量着，心中充满疑惑，为什么这里竟有三组建筑并列?此处究竟有怎样的历史?又发生过什么样的故事?

　　时间追溯到北宋末年，平遥梁氏始祖梁显携二子定居于梁官村，三世祖梁秉钧任平遥县丞，梁秉钧长子梁瑜和七子梁琮任平遥县令，三子梁瑛官至都元帅万户侯，梁瑛之子梁天翔又接任梁琮为平遥县令，从梁瑜至梁天翔，两代三人，任职令守平遥达五十五年之久。“梁氏一门为本县令凡三，固以见阀阅之盛”。梁天翔生六子，除五子时智、六子时信早亡外，其余皆有官阶。长子时中为平遥元代进士，官至广州路总管，为梁氏忠孝坊始祖。次子时正为梁氏积善坊始祖。三子时仁为梁氏东安里正道里始祖。五世祖梁时中官至广州路总管，梁时正任清河县知县，……金元朝代更迭之际，梁氏家族逐渐步入鼎盛时期。其后梁氏家族繁衍不息，成为平遥当地一大望族，在平遥古城人文史上留下了浓重的一笔。繁盛的梁氏家族在平遥大地上留下了不少遗构，吉祥寺建筑群就是其中之一。

　　在平遥民间流传着这样一个故事：在元代，梁家官居显赫，人旺族兴，在朝廷、省府、县衙都有做官的，需要盖一座像样的祠堂来显示家族的地位，便选中了与县衙一路之隔的花园街花园空地上，由于不差钱，祠堂盖得越来越大，中心建筑高度几乎快赶上古城的最高建筑市楼了，人们议论纷纷，消息传至朝廷，当时是蒙古人当政，皇上说你一个汉人官员，大修祠堂，逾规越制，是不是想造反呐！来人，去平遥调查一下，如果属实，将梁瑛革职查办。梁家人知道朝廷要派人来平遥查办，一时慌了，就是拆毁也来不及了。正一筹莫展之计，有人急中生智，出主意说何不改成寺庙!主家一听甚好，于是，请来彩塑艺人，用面粉和泥，一夜之间祠堂便摆满观音罗汉塑像，第二天朝廷来人查看，只见堂内祥光缭绕，神佛庄严，加上平遥彩塑艺人高超的技艺，塑像个个传神动人，不由得点头称赞，回到朝廷如实禀报，说梁家是修了一座敬佛的寺庙，皇上一听，非但没有怪罪梁瑛，反而夸梁家功德无量。

　　传说总有演义的成分，修祠堂也不是梁瑛生前所为。那么祠堂建于何时?真实的历史又是如何呢?

　　据康熙四十六年《平遥县志》记载：“吉祥寺，在县治后东，元梁万户、廉访家佛堂也。”对于吉祥寺的始建经过，文献中没有留下记载。在吉祥寺修复之前我曾在寺门不远处发现，一户人家后墙根上，埋着一块半截石碑，上半截裸露着，经过岁月的磨灭，上面字迹漫泐不清，附近居民说这是吉祥寺的石碑，怀着对先祖的敬仰和保护乡邦文物的责任，我请来郝新喜、梁绍壮等同好，把石碑挖出抬进了寺内存放保护，经清洗拓印，仔细辨认出如下文字：“吉祥寺者，平遥之古刹也。旧据在城之中，县治之左。肇自大朝廷祐四年，邑人广州路总管（下阕）断碑可见矣。洪武年间又重修焉，逮今寺额因之。正统改元之四载，公之十一代孙梁从（下阕）寺由之增胜。以东则有崇圣之宫，西龙头高耸。以西则有集福之院，而家教会同南联（下阕）相接，气势相倚。又有南城之观音，东隅之菩萨殿者，自是境益胜，而名益彰矣。既而星（下阕）夷积为瓦砾之场，□为榛莽之地，基址虽存，欲复兴之不能矣。维时赖有梁公天翔第十（下阕）之人修理□坠之辈，目睹兹寺之荒墟，心怀满腔悯恻。乃于正德甲戌之岁春，□同（下阕）之资，会请四境之众，募缘吉助，殆见本境外邦赴会者相继而至，善男信女助给者接（下阕）就倚于梁公彪辈专董其事，彪领命，惟谨朝夕程督，何尝少惮。寺有祖茔地十八亩（下阕）尼中有智兴，寺身虽女流，心实忠孝，相语回祖师：茔□被人坍夷夺占尔，我何□（下阕）论明白，将前坟之地照旧给还本寺，着今丘尼智兴等管此地，内所收籽粒以供（下阕）年用余之也，亦皆入于长住，以助修理之需，又皆□（下阕）之西翼，以一楼以为楼钟之所，植山门（下阕）□□□□□□□具立丘尼之老成者（下阕）”

    这段不全的文字揭开了吉祥寺的身世之谜，从中不但可以断定吉祥寺的始建时间，而且可以确定是万户梁瑛之孙，肃政廉访修使梁天翔之子，时任广州路总管梁时中组织创建。从残碑仅存文字记述，我们可以看到，吉祥寺自元仁宗延祐四年（1317）创建，明朝洪武年第一次重修。至明英宗正统四年（1439），由梁氏后人梁从□组织重修，重修后的吉祥寺规模扩大，与东之崇圣宫（今平遥清虚观）、西之集福院（即集福寺，原址在今平遥城内下西门路北，已毁）等齐为古城名胜之地。到明武宗朱厚照正德九年(公元1514年）又重修其后寺有颓败，至明武宗正德九年（1514），由梁氏后人梁彪再次组织重修。此外，吉祥寺有十八亩茔田之资供养，茔田被人坍夷夺占后，由驻该寺的女尼智兴争回。

   后来地下又出土了几块石碑，其中一块为清代道光二十年（1840）的碑，此碑记载再次重修吉祥寺，规模较大，寺之南端曾有倒座的戏台和坐西向东的观音堂。寺院里还有天王殿、春秋楼、正殿以及左右配殿等建筑。

   另一块民国四年（1915）的碑，记载了吉祥寺最后一次大规模维修，此次的重修碑记由清末傅山研究学者、平遥书家王晋荣书写，惜乎此碑记只存碑阴捐施香资名录，第一人赫然是刚到任的江西九江人平遥知事万和宣，也就是说，此次维修首先得到了官方的支持。来自城内外梁氏后人七十一人次参与了募化、捐施，有十二个以村为集体的梁户参与。并有平遥宝丰隆、百川通、协成泉、余庆永、兴盛魁等商家字号参与其事。其中瞩目的是文水梁家堡族人也捐施了钱两。

   明万历三十四年，城内范氏与梁氏因一口井发生纠纷，梁氏为了不受制于范氏，自己集合族人的力量挖井。修好之后，为防止日久又生争端，于是刻碑记事，以吉祥寺为梁家佛堂，将碑立于吉祥寺中，让后人观看。由万历丙午科举人梁氏十四世祖梁殿邦所作《梁氏义井碑记》云：“县治东首，南迤直抵城墙马道，旧有井焉。不知所从来，以其邻居范氏居也，传呼为范家井云。范氏诧为故物，一路邀惠，井者辄苦，傲睨色甚，至谴傲声与辘轳相和，人饮恨深矣。我梁氏以故多隙范氏。一日聚族谋曰：“奈何不义气，徒以血气为哉！日角胜涓滴，何如乞灵地脉之为计得也？”因量力捐资，易李氏基辇砖石甃义井于旧井之东北，偏工力、泉脉差胜。自义井成，而旧井几共弃之，其波及无问谁氏，范氏矣。独我梁氏便哉。我梁氏又岂屑屑自便哉？一路人心，庶几与范氏俱无物。噫，一缕之液，几何效灵？人自为力必以已出者骄人，浅何甚也。视古义浆之濡人，又当何如？越役竣之四年，议恐日益深而难溯论也，乃述颠末而镌之石。其同是义举者及赀费、基长、阔详识于左，以吉祥寺为我家佛堂，立之殿前西壁，告我梁氏后。且寺会见中兴，佛如有灵，尙点头此石，甘露我义井哉。为之颂曰：凿井兮尧天，漱玉兮寒泉。地不爱宝兮世泽龙涎，仁山慧水兮共此福田。”

   吉祥寺里还曾保存有平遥出土的唐代梁姓人的墓志“唐上柱国梁思墓志铭，石方二尺，墓坠石出，唐贞元九年癸酉岁刻，不书作者姓字。旧志县有唐开元、贞元二碑。贞元为梁氏远祖，砌吉祥寺。”梁家的家谱上记载的始祖为梁显，与碑主梁思的远祖同为汉代甘肃平凉安定堂梁氏，梁家追认这个唐代的梁思也是自己的远祖，把他的墓志铭放在自家佛堂里，“以为护持”。但是梁思碑何时出土，何时放入吉祥寺，年代无考。

　　在清顺治十六年，梁氏族人在官府的支持下，在吉祥寺东侧创建了文昌庙，在康熙十二年《平遥县志·古迹志》中记到：“文昌阁，在县治北，知县汪丽日捐俸百金，顺治十六年，与梁氏诸生创建。”至康熙四十六年《平遥县志卷之六·古祠祀》记到：“文昌祠，在吉祥寺东。”现在文昌宫的中殿扶梁签上除了嘉庆八年重修题签外，仍残存有梁氏十七世祖“候选知县梁禹甸、梁禹锡”墨迹题签。建成后文昌祠，成了为大众服务的公众建筑。更是梁氏企盼族人文运昌盛，人才辈出的美好期冀。

　　清同治六年（1867），为防御捻军南来,平遥知县姚景元于吉祥寺内曾设团练总局。

　　吉祥寺原寺规模较大，寺之南端曾有倒座的戏台和坐两向东的观音堂。寺院南有天王殿、春秋楼，正殿以及左右配殿等组成，建筑面积468.36㎡。在1950年间，政府组织群众拆除寺内所有神像，原建筑物除改装门窗外基本未动，由县粮食公司占为粮库。1954年间平遥县第二完小从照壁南街旧校迁至吉祥寺。1958年拆除寺内春秋楼。

 　　1973年11月15日，平遥县革命委员会公布吉祥寺（包括文昌庙在内）为县级重点文物保护单位。1982年城关第二小学占用期间，县教育局擅自批准学校拆除东、西厢房各5间，西厢窑洞7间，寺、庙内现存完整的单体建筑、系元、明、清三代遗作。天主殿面阔3间，悬山顶，四架椽前后搭里用四柱，前后檐斗拱五铺作。单抄单昂，原装修不存。后由平遥县古陶中学占用至祠堂修复前。

    2010年9月，平遥县政府本着尊重历史、修旧如旧的原则。投资一千多万元维修了吉祥寺前殿，文昌庙山门、中殿、后殿。复原了吉祥寺戏台、春秋楼、正殿、东西配殿、东西配窑，梁氏宗祠、碑廊及围墙，消防大门、环境整治、地面硬化等附属工程项目。使吉祥寺建筑建群昔日的风貌得以再现。

   吉祥寺自始建以来，一直是当作梁氏祠堂使用，据说，寺内正面供奉二郎神，背面供奉梁瑛的塑像。家庙供奉祖先塑像，而根据吉祥寺留下的半块残碑：《重修吉祥寺碑》记载，吉祥寺在清代重修的时候，是由梁氏族人梁彪主持，但还有尼姑参与其事，说明在明清两代，吉祥寺都还没有与佛教脱离关系，始终兼有宗族活动。吉祥寺一直到解放前，都属于积善坊后人掌管。至今平遥城内、外吉祥寺梁姓长者都记得，每年正月十五都要去城内吉祥寺上香，上完香后在吉祥寺免费用餐，号称“吃祖宗”。如谁家有新添男丁，还要发给一定份额的抚养费。且吉祥寺内有婚嫁用具（平遥人称“执事”）一套，供梁氏宗人免费使用。现在采访梁氏后人，都说吉祥寺是积善坊一支的家祠，南大街梁二郎庙（真君府）是梁氏忠孝坊一支的家庙，但从不说它们是寺庙。这说明吉祥寺、梁二郎庙越往后世，越主要地充当宗族祭祀场所的功能。但是从解放后拆毁之前，吉祥寺还有观音堂、天王殿、春秋楼等建筑来看，吉祥寺应该不只供奉祖先牌位，还供奉观音、四大天王、观音等各位神灵。梁家的祖先崇拜和民间信仰并行不悖，寺庙与祠堂合为一体。这符合中国传统社会的信仰习俗。

   “祠堂”这个名称最早出现于汉代，当时祠堂均建于墓所，曰墓祠；南宋朱熹《家礼》立祠堂之制，从此称家庙为祠堂。当时修建祠堂有等级之限，民间不得立祠。到明代嘉靖“许民间皆联宗立庙”，后来倒是做过皇帝或封侯过的姓氏才可称“家庙”，其余称宗祠。在封建社会，祠堂除了用来供奉和祭祀祖先，还具有多种用处。祠堂也是族长行使族权的地方，凡族人违反族规，则在这里被教育和受到处理，直至驱逐出宗祠，所以它也可以说是封建社会的道德法庭：祠堂也可以作为家族的社交场所，有的宗祠附设学校，族人子弟就在这里上学。正因为这样，祠堂建筑一般都比民宅规模大、质量好，越有权势和财势的家族，他们的祠堂往往越讲究，高大的厅堂、精致的雕饰、上等的用材，成为这个家族光宗耀祖的一种象征。

吉祥寺自公元1317年肇建，历经699年岁月剥蚀，有幸走到了今天。她的修复无疑起到了保护文物的作用。而建于元代的宗祠即使在全国也是屈指可数，我见过南方几处建于清代，规模也小得多的祠堂已成功升级为省级文物保护单位。吉祥寺建筑群完全有资格有条件申报省级文物保护单位。利用其空间和历史功用，挖掘祠堂文化，进行家训家规的展示，弘扬中华优秀传统文化，充分发掘传统文化积淀特别是道德积淀，利用祠堂开展一些群众喜闻乐见、丰富多彩的“崇孝”“尊礼”“祭祖”“寻根”活动，使其成为传承精神文明和道德建设的基地，丰富古城旅游资源，吸引更多的客人到平遥旅游、观光，不啻是一件有意义的事。